 |
আমরা জানি প্রত্যেক জনজাতির ধর্ম ও বিশ্বাসের মধ্যে অন্তর্নিহিত থাকে সেই জনজাতির প্রকৃত সত্তা। উদাহরণ হিসেবে যদি আমরা বিশ্বকর্মা পুজোর কথা আলোচনা করি তাহলে লক্ষ্য করা যাবে, বাঙালির শিল্প ও বিকাশের দিকটিতে এই পুজো ইঙ্গিতবাহী এবং বাঙালির বাণিজ্য তথা অর্থনৈতিক ভিত্তি। তবে, শিল্প বলতে যে কলকারখানা বোঝায় এমনটা নয় এর বাইরেও আর একটা শিল্প আছে। সেই শিল্পকে ইংরেজিতে বলে আর্ট এবং ধ্রুপদী বাংলায় অভিহিত করা হয় “কলা” নামে। প্রাচীন বাংলায় শিল্পকলা মে অর্থনৈতিক ভিত্তি ছিল তার প্রমাণ আমরা সমগ্র বাংলার বিভিন্ন অংশে লক্ষ্য করতে পারি। তার উদাহরণ সহযোগে এবার আমরা চৈতন্য যুগে বাংলার শিল্পকলা সম্পর্কে আলোচনা করব। |
 |
| ষড়ভুজ রুপে চৈতন্যদেব |
 |
| টেরাকোটায় চৈতন্য আন্দোলন |
.png) |
| ভূপেন্দ্রনাথ দত্ত (স্বামী বিবেকানন্দের ভাই) |
যাইহোক, সামাজিক সমীকরণ সম্পর্কে বোধগম্য বিষয়টি নিম্নরূপ আলোচনা করলাম।
১. যদি আমরা ঐতিহাসিক দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা আলোচনা করি তাহলে জানতে পারবো, পাল যুগেই বাংলার শিল্পকলার শ্রেষ্ঠ বিকাশ হয়েছিল। এই বিকাশ ও বিবর্তনের ফলেই অতীতে বাংলা মগধ থেকে পৃথক হয়ে নিজের ব্যক্তিত্বকে বিবর্তিত করে। এই কারণেই পাল যুগে বাংলার “প্রকৃতিপুঞ্জ” গোপাল নামে (পাল সাম্রাজ্যের প্রতিষ্ঠাতা সম্রাট গোপাল) ‘দাসজীবিন’ জাতীয় একজন সামন্তকে রাজপদে নির্বাচন করে এক বাঙালি জাতীয়তা কে বিবর্তিত করেছিল। ভূপেন্দ্রনাথ দত্ত অতীতের এই বিবর্তনকে বাংলার সমাজের প্রথম সমীকরণ বা First Social Integration হিসাবে সমাজবিজ্ঞানে অভিহিত করেছেন।
২. এরপরে ইতিহাসে লক্ষ্য করা যায় ভারতের চারিদিক থেকে ভিন্ন জাতীয় মানুষ বাংলা নামে প্রদেশটায় এসে বসবাস করেছেন এবং এই বিষয়ে বৈষ্ণব সাহিত্য থেকে বিভিন্ন প্রমান্য তথ্যও পাওয়া যায়। ক্রমাগতভাবে এর পর থেকেই সেই সময় হিন্দু-বাঙালি সমাজের বিবর্তন ঘটতে থাকে যার ফলে কর্ণাটি, কনোজিয়া, উড়িয়া, দাক্ষিণাত্য, পাশ্চাত্য ইত্যাদি দ্রবীভূত হয়ে বর্তমানের হিন্দু-বাঙালী অভিব্যক্ত হয়েছে। ভূপেন্দ্রনাথ দত্ত এই সঙ্ঘবদ্ধতাকে দ্বিতীয় সামাজিক সমীকরণ বা Second Social Integration হিসাবে সমাজবিজ্ঞানে অভিহিত করেছেন। ঐতিহাসিকদের মতে দ্বিতীয় সামাজিক সমীকরণকে কেন্দ্র করে অরাজকতা বা ‘অন্ধ দেশহিতৈষীতা সৃষ্টি হয়। এই বাংলায় চৈতন্যদেবের সময়ে দ্বিতীয় সামাজিক সমীকরণে সৃষ্ট মানুষজনের আধিক্য ছিল। এর থেকে যেমন তৈরি হয়েছিল অস্পৃশ্যতা তেমনি তৈরি হয়েছিল জাতিভেদ বিরোধী চৈতন্যদেবের প্রেমধর্মের আহ্বান এবং বাংলার বৈষ্ণব সমাজে জাতি ধর্ম বর্ণ নির্বিশেষে মানুষকে এক করে দেখানোর প্রয়াস। বাংলায় সেই সময় প্রায় ৩০০ বছরের মুসলমান শাসন চলেছিল, তবে একদিকে হিন্দুত্বের ধ্বজাধারী বর্ণবাদীদের অন্যদিকে মুসলিম শাসকদের অত্যাচার থেকে বাঁচতেই সেইযুগের বাংলার এক অংশের মানুষ ধর্মান্তরিত হয়ে গিয়েছিলেন। ঐতিহাসিকদের মতে পাল যুগের সূচনা থেকে সেন যুগের শেষ পর্যন্ত বাংলার ভাষ্কর্যে বড় পরিবর্তন ঘটে গেছে। শাস্ত্রসম্মত মূর্তি বিবর্তন পাল যুগে সমগ্র বাংলায় একটা সুনির্দিষ্ট রীতি ও সংজ্ঞা অবলম্বনক্রমে প্রতিমার মধ্যে একটা প্রথাসম্মত রূপের আবির্ভাব ঘটিয়েছিল। কৃষ্ণপ্রস্তর বা ধাতুতে নির্মিত সেইসব প্রতিমা তার নিটেল সুসংবদ্ধ চিক্কণ-দেহে নামিয়ে এনেছিল এমন এক দিব্য আভাস, সেটা প্রত্যক্ষ করতে না পারলেও মানুষ লোকের স্বার্থের অনুভূতিতে রোমঞ্চিত না হয়ে পারেনি।
%20(14).jpeg) |
সরসীকুমার সরস্বতীর লেখা "পাল যুগের চিত্রকলা" বইতে লেখক বলেছেন পালযুগে ও সেন যুগে বিভিন্ন অঞ্চল থেকে যে অসংখ্য প্রতিমা আবিস্কৃত হয়েছে, তার সাথে পাল্লা দিয়ে সাধারণ মানুষের নিত্যজীবনের চিত্রায়ণ আর ঘটেনি। এরই ফলে স্বতঃস্ফূর্ত লোকজীবনের প্রতিচ্ছবি আর তেমনভাবে শিল্পে প্রতিফলিত হতে পারেনি। এই সুযোগেই ব্রাহ্মণ ও শাস্ত্রজ্ঞগন প্রতিমা শিল্পীদের আবদ্ধ করে দেবার সুযোগ পেয়েছিল। প্রতিমা শিল্পীদের তারা শাস্ত্রীয় গণ্ডীর কড়া শাসনে নির্দিষ্ট করে রাখল। ফলে, বাংলার দীর্ঘকালের প্রবাহমান মনন ও উপলব্ধি শেষ পর্যন্ত বাহুল্যের আবরণে হয়ে পড়ল গুরুভারাক্লান্ত। মূল মূর্তির ভাবৈশ্বর্য হয়ে দাঁড়াল গৌণ। অলংকার, কারুকার্য এবং পরিবেশের স্থূলতায় প্রতিমার মূল সংযোজন প্রায় পরিপূর্ণ ভাবেই আবৃত ও আচ্ছন্ন হয়ে পড়ল।” এইভাবে চৈতন্য পূর্ব সময়ে বাংলার সামাজিক ও শৈল্পিক ভাবপ্রবনতা একটু একটু করে বিবর্তিত হয়েছিল, লিখিত ইতিহাস না পাওয়া গেলেও বিভিন্ন পাথুরে ভাস্কর্য ও শিল্প রীতি থেকে কিভাবে একটা বিশেষ সময়কার মানুষের নিত্যজীবনের প্রতিচ্ছবি প্রস্ফুটিত হয়ে আসে। এরপর, ষোড়শ শতক থেকে নির্মিত বাংলার মূর্তিশিল্প, ভাস্কর্য ও মন্দির স্থাপত্যগুলো যে ধরনের শিল্পরীতি অনুসরণ করেছিল, তা প্রত্যক্ষভাবে চৈতন্যদেবের ভক্তি আন্দোলনের ফল। মূর্তি প্রতিষ্ঠায় আর বৃহৎ রাজন্যবর্গ বা বড় ভূস্বামীদের আধিপত্য রইল না। সাধারণ মানুষ-ভক্তজন, ছোট বড় ব্যবসায়ী, বড় চাষী, তন্তুবায়, বণিক, ছোট জমিদার এঁরাই মূর্তি প্রতিষ্ঠা করেছেন, যেটা স্বভাবতই চৈতন্যদেবের এই বর্ণবাদ বিরোধী ভক্তি আন্দোলন সম্পর্কে চোখে পড়ার মত বিষয়টি উত্থাপিত করে। বিভিন্ন বর্ণ থেকে ব্রাহ্মণ আচার্য, কষ্টিপাথরের শিল্পী নয়ন ভাস্কর, বংশীধর ভাস্কর থেকে সূত্রধর পর্যন্ত ভাস্কর শিল্পীরা সেযুগে তাঁদের প্রতিভার প্রকাশ দেখিয়েছেন। ভক্তমানুষগন পটে, সরায় এঁকেছেন। লৌকিক শিল্পীরা তৈরি করেছেন কাঠের বা মাটির পুতুল। আর একটা উদাহরণ হল, বিষ্ণুপুরের মল্লরাজারা বৈষ্ণব শিল্পের পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন, যে কারণে বহু শিল্পকলার উদ্ভব হয়। |
এবার কিছু বাস্তব উদাহরণ দেখা যাক। যেগুলো বর্তমানে আপনারাও স্বচক্ষে দেখে সেই সময়ের শিল্পকলা সম্বন্ধে উপলব্ধি করতে পারবেন।
 |
| দক্ষিণ ২৪ পরগণার জটাগ্রামের দেউল |
%20(13).jpeg) |
| বাঁকুড়ার বহুলাড়া |
.png) |
এই নাম-সংকীর্তনের ও একটা বড় ইতিহাস রয়েছে। নানা বৈষ্ণব পদাবলী থেকে প্রাপ্ত তথ্য অনুসারে, চৈতন্যদেবের সময় এরূপ সংকীর্তনে একবার নবদ্বীপের কাজি অসন্তুষ্ট হয়ে সকলের উপর যথেচ্ছ উৎপীড়ন চালান এবং কীর্তন বন্ধের আদেশ দেন। চৈতন্য মহাপ্রভু কাজির আদেশ অমান্য করে সকল ভক্তদের নিয়ে পুনরায় শোভাযাত্রা সহকারে যে সংকীর্তন মিছিল করেছিলেন, ইতিহাসে তা এক যুগান্তকারী ঘটনা বলেই চিহ্নিত হয়ে আছে। বলতে গেলে বৈষ্ণব প্রচারকগণ এই কীর্তনের মাধ্যমেই বাঙালির হৃদয় জয় করতে সক্ষম হয়েছিলেন। এরূপ চৈতন্য আন্দোলনের একটা প্রভাব বাংলার তৎকালীন সাধারণ মানুষ তথা শিল্পীদের মনেও যে বিপুল ভাবপ্রাবল্য এনেছিল, তারই ফল আজও লক্ষ্য করা যায়, বাংলার মন্দির-সজ্জায় পোড়ামাটির ফলকেও স্বাভাবিকভাবে উৎকীর্ণ এই সংকীর্তনলীলার প্রতিচ্ছবি। যেমন – টেরাকোটা শিল্পের মাধ্যমে সতেরো শতকের বিষ্ণুপুরের বেশ কয়েকটি মন্দিরে মৃদঙ্গ করতাল সহযোগে বিভিন্ন নৃত্যভঙ্গিমায় এই সংকীর্তনদৃশ্যের ব্যাপক রূপ আরোপ করা রয়েছে। এ থেকে স্পষ্টই লক্ষ্য করা যায় যে, সে সময়ে বাংলার জনমানসে কীর্তনের একটা আধ্যাত্মিক ও সামাজিক তাৎপর্যও সৃষ্টি হয়েছিল। এরই ফলস্বরূপ, পরবর্তী আঠারো থেকে উনিশ শতকের বহু মন্দিরগাত্রে পোড়ামাটির ফলকে তৈরি হয়েছিল সংকীর্তনদৃশ্যের ঘটনাবলী। শুধুমাত্র সংকীর্তনদৃশ্যই নয়, স্বয়ং চৈতন্যদেব তাঁর পরিকরসহ সংকীর্তনে যে অংশগ্রহণ করেছেন, তেমন ইঙ্গিতও পাওয়া যায় বহু মৃৎফলকেই। এই ধরনের ভাস্কর্য-ফলকের নিদর্শন রয়েছে হুগলি জেলার বালি- দেওয়ানগঞ্জে, বর্ধমানে বনপাশের শিবমন্দিরে ও কালনার প্রতাপেশ্বর মন্দিরে, বীরভূমের সুপুরে ও ইলামবাজারের লক্ষ্মীজনার্দন মন্দিরে এবং মেদিনীপুরের রঘুনাথপুরের শ্যামসুন্দর মন্দিরে। বিশেষত চৈতন্য যুগে, চৈতন্যদেবের একরকম চিত্র, “ষড়ভুজ চৈতন্যদেব” সেযুগের শিল্প হিসাবে খুব গুরুত্বপূর্ণ।
সপ্তদশ শতকের মাঝামাঝি প্রতিষ্ঠিত ষড়ভুজ মহাপ্রভুর দুটি সুঠাম মূর্তি দেখা যায়, ইতিহাস অনুসারে বিষ্ণুপুরের তেজপাল গ্রামের মন্দিরে, যেটি বিষ্ণুপুরের মল্লরাজ বীরসিংহ ১৬৭২ খ্রীষ্টাব্দে নির্মাণ করেছিলেন। কাঠের ষড়ভুজ মূর্তিও কিছু আছে খড়দহ, চুঁচুড়া, শান্তিপুর ও পাঁচরোলে। চৈতন্যদেবের ষড়ভুজ মূর্তি তত্ত্ব সম্পর্কে প্রথম লিখিত প্রমাণ পাওয়া যায় চৈতন্যভগবত নামের গ্রন্থে। চৈতন্যভগবতের একটা শ্লোকে পুরীর রাজা প্রতাপরুদ্রের সভাপন্ডিত সার্বভৌম ভট্টাচার্যকে চৈতন্যদেব, ভগবতের গূঢ়তত্ব ব্যাখ্যা প্রসঙ্গে ষড়ভুজ মূর্তির দর্শন করিয়েছিলেন।
“অপূর্ব ষঢ়ভুজ মূৰ্ত্তি কোটি সূৰ্য্যময়।
দেখি মুর্চ্ছা গেল সাৰ্ব্বভৌম মহাশয় ৷ ৷
বিশাল করেন প্রভু হুঙ্কার গর্জ্জন।
আনন্দে ষঢ়ভুজ গৌরচন্দ্র নারায়ণ ।।”
ক্ষেত্রে আমাদের বুঝতে হবে, চৈতন্যভগবতকার বৃন্দাবনদাস, মহাপ্রভুর প্রতি ভক্তিবশতঃ তাঁর মহিমা প্রচারার্থে তাকে সাহিত্যের মাধ্যমে খুব অপ্রাকৃতভাবে চিত্রিত করলেও আমাদের দেশের অন্যান্য চিত্রকর কিন্তু তাঁকে সে-ভাবে চিত্রিত করেননি। ভাগবতের বর্ণনানুযায়ী বৃন্দাবনদাস মহাপ্রভুর ছয়টি হস্ত চিত্রিত করলেও, সর্বভৌম পণ্ডিতের মূৰ্চ্ছা যাবার মত হুঙ্কার ও গর্জ্জনে উন্মত্ত তাঁর অতিপ্রাকৃত মূর্তি না দেখিয়ে তাঁকে সুন্দর মানবরূপেই প্রদর্শন করেছেন সাহিত্যের মাধ্যমে। এবং তাঁর এই প্রাকৃতিক মূর্তির মধ্যেই দেবভাব ফুটিয়ে তোলার চেষ্টা করেছেন। প্রাচীন ইতিহাস অনুসারে পাল যুগের সময়কালের আবিস্কৃত মাতৃমূর্তিগুলো লক্ষ্য করলে দেখা যাবে, মূর্তিগুলো বহু মুখ ও হস্তপদাদি যুক্ত রয়েছে এবং পাল যুগের সময়ের বৌদ্ধ ও ব্রাহ্মণ্য দেবদেবীর মূর্তিগুলো এই “অতিপ্রাকৃত” বৈশিষ্ট্য বহন করছে। কাজেই, এরকম অতিপ্রাকৃত মূর্তিতেও মানবীয় ভাবের বিকাশ বাংলার শিল্পে খুব প্রাচীনকাল থেকেই বিদ্যমান ছিল একই সাথে এই ভাবের বিকাশটা চৈতন্য যুগেও প্রস্ফুটিত হয়েছে। যে কারণে সেযুগের, চৈতন্য ভক্তরা চৈতন্যদেবকে কৃষ্ণের অবতার কল্পনায়, চৈতন্যের রূপ বর্ণনায় শ্রীকৃষ্ণের ছায়া ও চৈতন্যমূর্তিতে কৃষ্ণমূর্তির ভাব ফুটিয়ে তুলতে ষড়ভুজ চৈতন্যদেবের মূর্তি ও অঙ্কিত চিত্র সৃষ্টি করে গেছেন। আমি আশা করি কিছুটা আভাস দিতে পারলাম চৈতন্য যুগে, চৈতন্য আন্দোলনে বাঙালির মধ্যে কি রকমের ভাবপ্রাবল্য এসেছিল এবং সেগুলো কিভাবে ফুটে উঠে বিভিন্ন দিকে চিহ্ন রেখে গেছে। চৈতন্যদেবকে মুন্ডিত মস্তকে দেখে অনেকেই মনে করে থাকেন চৈতন্যদেব সন্ন্যাসী হয়েছিলেন। তবে ঐতিহাসিকদের মতে, সন্ন্যাসীরূপের চৈতন্য পূজোর প্রচলন বাংলায় নেই। চৈতন্যদেবের প্রাচীন চিত্র, ভাস্কর্য, টেরাকোটায় যে রূপ পাওয়া গিয়েছে তা মূলত 'কেশযুক্ত চৈতন্যদেব।' প্রাক্-বিংশ শতাব্দীর অধিকাংশই তাই তবে পরবর্তী শিল্পীরা মুন্ডিত মস্তক যুক্ত চৈতন্যদেবের বহু ছবি এঁকেছেন। বিশেষ করে বাঙালিরা চৈতন্যদেবের একক সন্ন্যাসীমূর্তির চেয়ে গৌরাঙ্গ – বিষ্ণুপ্রিয়ার যুগলমূর্তিকেই বেশি পছন্দ করেছিলেন, শুধু তাই নয় গৌরাঙ্গ এবং বিষ্ণুপ্রিয়া যুগল মূর্তি চিন্তার মূলে আছে রাধাকৃষ্ণ যুগল মূর্তির ভাবনা যা চৈতন্য-পূর্ব যুগ থেকেই বাংলায় প্রচলিত। কারণটা অবশ্যই বাংলার বৈষ্ণব কৃষ্ণ দর্শন, এই দর্শনের প্রধান কেন্দ্র বিন্দু হল “প্রেমিক কৃষ্ণ”। বিংশ শতকের গোড়াতেও এই যুগলমূর্তি কিন্তু বেশ জনপ্রিয় ছিল। ১৩৩৩ বঙ্গাব্দের ভাদ্র সংখ্যার শ্রী বিষ্ণুপ্রিয়া-গৌরাঙ্গ পত্রিকায় অমৃতলাল দত্তর লেখা থেকে জানা যাচ্ছে, “শ্রীনদীয়া যুগল শ্রীপট মূর্তি প্রায় শতাধিক বিক্রীত হইল এবং আরো পঞ্চাশৎ অর্ডার আসিল।” কাজেই, যুগল গৌরাঙ্গ – বিষ্ণুপ্রিয়াকেই বাংলার মানুষ বেশি করে চেয়েছিল। গৌরাঙ্গ – বিষ্ণুপ্রিয়ার কাঠের যুগলমূর্তি আজও বাংলার বহু স্থানে দেখা যায়। বিভিন্ন তথ্য অনুসারে ষোড়শ শতকে মাত্র কয়েকজন শিল্পী চৈতন্যদেবের সাক্ষাৎ পেয়ে থাকবেন। পরবর্তী শিল্পীরা চৈতন্য জীবনী পদাবলীর চৈতন্যদেবের রূপবর্ণনা ও কৃষ্ণকথার কৃষ্ণের রূপকে চৈতন্যে রূপান্তরিত করে শিল্পকর্ম করেছেন। ঐতিহাসিক প্রমাণ হিসাবে যেটুকু পাওয়া যায়, চৈতন্যদেবের জীবিতকালে কয়েকটি মাত্র নিম কাঠের দারু মূর্তি নির্মিত হয়েছে। তার মধ্যে প্রথমটি হল নবদ্বীপে, ১৫১৩ খৃষ্টাব্দে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল চৈতন্যদেবের এই দারুমূর্তিটি। আজও নবদ্বীপে সেটি বিরাজমান। ঐতিহাসিকদের দাবি এরকম দারুমূর্তির সংখ্যা সমগ্র বাংলায় প্রায় ৪৪ টি ছড়িয়ে রয়েছে। গৌরাঙ্গের ষড়ভুজ পোড়ামাটির মূর্তিফলক বাঁকুড়া, বীরভূম, মুর্শিদাবাদ, হুগলী সহ মেদিনীপুর জেলার অসংখ্য মন্দিরগাত্রে লক্ষ্য করা যায়। এছাড়া চৈতন্যদেবের ষড়ভুজ মূর্তি রয়েছে ২৪ পরগনার খড়দহ, নদীয়ার শান্তিপুরে বড় গোস্বামীবাটী, বাঁকুড়ার বিষ্ণুপুর থানার তেজপাল, হুগলীর চুঁচুড়া থানার ষন্ডেশ্বরতলা, মেদনীপুরের এগরা থানার পাঁচরোল এবং কলকাতার নিমতলা ঘাট স্ট্রীটে। আপনাদের আরো জানিয়ে রাখি পোড়ামাটির ফলকে সংকীর্তন দৃশ্য দেখতে পাওয়া যায় হুগলী জেলার গোঘাট থানার দেওয়ানগঞ্জের দামোদররের আটচালা মন্দিরে। এছাড়াও হাওড়া, বর্ধমান, বীরভূম ও মেদিনীপুর জেলার অসংখ্য পোড়ামাটির মন্দিরে এই দৃশ্য দেখা যায়। যাঁরা ভ্রমণ করতে ভালোবাসেন, যাঁরা ইতিহাসকে ভালোবাসেন তাঁদেরকে অনুরোধ করব আপনারা অবশ্যই এই বিশেষ শিল্পকর্ম গুলি দর্শন করবেন এবং কথা দিলাম এই শিল্পকর্মগুলি দর্শন এর মধ্যে দিয়ে আপনাদের আত্মা মন উভয়ই প্রচন্ডভাবে সমৃদ্ধ হবে।
TRANSLATION
We know that the true essence of every community is deeply embedded in its religion and beliefs. If we take the example of Vishwakarma Puja, we can see that it signifies the artistic and economic foundations of Bengali society. However, "art" is not limited to industries and factories; there is another form of art, known in English as "Art" and in classical Bengali as "Kala." Evidence of how art and craftsmanship were crucial to Bengal's economic foundation in ancient times can be found throughout different regions of Bengal. Based on such examples, we will now discuss the artistic developments of Bengal during the Chaitanya era. Chaitanya Mahaprabhu is one of the greatest Bengalis of the medieval period. His lifetime, from 1486 to 1533, was a highly significant period in Bengal's history. After the decline of the Sena dynasty, Vedic casteism had become so dominant that it created severe disruptions in Bengali society. Chaitanya's movement provided relief from this crisis and helped the people of Bengal navigate these turbulent times. Much of this period’s history remains obscure due to limited research, but the influence of Chaitanya’s anti-caste movement on every Bengali of the time is undeniable. Historians recognize the hundred years following Chaitanya’s birth as a distinct era, which we can call the "Chaitanya Era." The emergence of Chaitanya Mahaprabhu brought significant changes to the cultural landscape of Bengal. To understand the sociology of this period, we must consider a concept known as "social integration." The noted sociologist and anthropologist Bhupendranath Dutta, who was also the brother of Swami Vivekananda, provided insightful explanations on this topic. He conducted extensive research on sociology and anthropology and earned a doctorate from the University of Hamburg in 1923. His work sheds light on the complex social transformations of Bengal. If we analyze history, we see that Bengal’s artistic excellence reached its peak during the Pala period. The evolution and development of Bengal’s unique identity can be traced to this time, when the Pala dynasty established a distinct Bengali nationality by selecting a feudal lord named Gopala as king. Bhupendranath Dutta referred to this transformation as Bengal’s "First Social Integration." Later, people from various parts of India migrated to Bengal, leading to a gradual fusion of different communities, such as the Karnati, Kanaujiya, Oriya, and Dravidian groups. This blending shaped the modern Hindu-Bengali identity, which Dutta called the "Second Social Integration." However, this period of social integration also created social unrest, leading to caste divisions and discrimination. At the same time, it gave rise to Chaitanya’s message of love and unity, which sought to transcend caste barriers. During this period, Bengal was under Muslim rule for nearly 300 years. While some people converted to Islam to escape oppression from both the upper-caste Hindus and Muslim rulers, others turned to the Vaishnava movement led by Chaitanya. The artistic transformation of Bengal was deeply influenced by these social shifts. Sculptural traditions evolved from the Pala-Sena era, when classical stone and metal sculptures were refined with divine expressions. Over time, however, rigid Brahminical control restricted artistic freedom, leading to a decline in the originality and emotional depth of sculptures. According to Sarasi Kumar Saraswati’s book Pala Yuger Chitrakala (Painting of the Pala Era), the strict religious doctrines imposed on sculptors led to a loss of spontaneity in artistic expression. This suppression of creativity continued until Chaitanya’s movement revitalized Bengal’s art and culture. Few pre-Islamic temples remain intact in Bengal today, with notable examples including the Jatar Deul in South 24 Parganas, the temples of Bahulara and Sonatapal in Bankura, and the Baram temples in Purulia. Among pre-Chaitanya-era terracotta temples, only two remain: the Bhairavi Temple in Bindol, West Dinajpur (c. 1450), and the Singhavahini Temple in Ghatal (c. 1490). Interestingly, these temples were dedicated to Shakti deities rather than Vaishnavism. However, following Chaitanya’s influence, Bengal saw an explosion of Vaishnava temples, mostly built using terracotta art. The impact of Chaitanya’s movement led to a democratization of temple patronage. No longer were temples solely sponsored by kings and feudal lords—merchants, weavers, farmers, and small landowners also began establishing temples, reflecting the broader societal influence of Chaitanya’s anti-caste Bhakti movement. Artisans from diverse backgrounds, including Brahmin scholars, sculptors like Nayan Bhaskar and Banshidhar Bhaskar, and traditional craftsmen like sutradhars, contributed to this artistic renaissance. One striking example of this artistic transformation is seen in Bishnupur, where the Malla kings became major patrons of Vaishnava art. The influence of Chaitanya’s movement is also evident in temple decorations, particularly in terracotta panels that depict the Sankirtan movement. The tradition of Nama Sankirtan (congregational chanting of the Lord’s name) became one of the most defining aspects of Bengali Vaishnavism, setting it apart from North Indian Vaishnavism, which focused more on Krishna’s heroic exploits. In Bengal, Krishna was envisioned as a divine lover rather than a warrior. Historical records indicate that during Chaitanya’s time, the local Muslim ruler of Nabadwip, known as the Kazi, attempted to suppress Sankirtan gatherings. However, Chaitanya defied the Kazi’s orders and led a massive Sankirtan procession, which remains a landmark event in history. This devotion to Sankirtan left a lasting mark on Bengali art, as seen in the numerous terracotta panels of the 17th and 18th centuries that depict these devotional gatherings. Notably, temples in Bali-Devanjan (Hooghly), Bonpas (Burdwan), Supur and Illambazar (Birbhum), and Raghunathpur (Medinipur) feature intricate terracotta panels illustrating Chaitanya’s participation in Sankirtan with his disciples. One particularly significant artistic representation from this period is the Shadabhuja Chaitanya (Six-Armed Chaitanya), which portrays him as an incarnation of Krishna. Two well-known statues of this form, dating to the mid-17th century, can be found in the Tejpal temple of Bishnupur, built in 1672 by Malla king Veer Singh. Similar wooden depictions of this form exist in Khardaha, Chuchura, Santipur, and Panchro. The first literary mention of this six-armed form appears in Chaitanya Bhagavata, where it is described as a divine revelation seen by the scholar Sarvabhauma Bhattacharya in Puri.
This representation of Chaitanya as a divine figure reflects a long tradition in Bengali art, where supernatural imagery coexists with humanistic expressions. The tradition of multi-armed deities dates back to the Pala era, and this artistic style persisted into the Chaitanya era. Devotees, inspired by their belief in Chaitanya as an incarnation of Krishna, sought to depict his divine essence in sculptural and painted forms. In summary, the Chaitanya movement profoundly influenced Bengal’s cultural and artistic expressions, leaving an indelible mark on sculpture, temple architecture, and devotional art. The socio-religious transformation brought about by this movement is evident in the democratization of artistic patronage and the emergence of uniquely Bengali forms of Vaishnavism. The artistic and architectural remnants from this period continue to offer valuable insights into the spiritual and social dynamics of Chaitanya’s time.
Written by:- KALCHAKRA
আরো পড়ুন
১. পৃথিবীর হারিয়ে যাওয়া গ্রন্থাগারের ইতিহাস
মন্তব্যসমূহ
একটি মন্তব্য পোস্ট করুন